「第7回 ソウル国際瞑想エキスポ」 龍陀大禅師 招請講演録

仏教と解悟主義 — お釈迦様の大覚と思惟の道

【導入および挨拶】 120歳の無事息災祈願と同事摂（トンサソプ）

南無阿弥陀仏。皆さん、お目にかかれて嬉しく、感謝申し上げます。この場にご縁を結ばれた功徳により――今や時代は120歳時代を迎えたといいます。この頃、100歳を超える方々をあちこちでお見かけするようになりましたね？ そうなると、皆さんは今や120歳を見据えなければなりません。ですから私が祈願申し上げます。「120歳まで何事もなく無事息災であられますように」。私が感謝している方には、いつも「120歳まで無事息災でお過ごしください」とご挨拶申し上げるのです。

少し自己紹介をいたしますと、私は龍陀ヨンタと申します。そして私の師匠は、この時代にブッダであると讃嘆された淸華チョンファ大禅師であられます。そして、ここにお座りの皆さんのうち、同事摂トンサソプの修練に来られて修練を受けられた方は、一度手を挙げてみてください。（会場を見渡し） ほぼ全員の方が手を挙げられますね。私が1980年に修練を始めてから、今年で46年になります。10年ほど前に、修練を経ていった修練生の延べ人数の統計をとったところ、3万人を超えていたそうです。それからまた10年が経ちましたから、3万数千人になっていることでしょう。

ですから私は、このマイクを持ってこのお話をするためにこの世に生まれてきたのではないか、そんな気さえいたします。今日もこのマイクを握ることを切に願っておりました。私も少々年を取りましてね。今86歳なのですが、ある方がこの杖をプレゼントしてくださったのです。そこで「私に杖は要りませんよ」と言いましたら、「必要とされなくとも、これをついてこそお年寄りに見えます。ですから、ちゃんとお年寄りに見えるようにこれをお持ちください」と言うのですね。若く見えたほうが良さそうに思えますが、年寄りは年寄りらしく見えてこそ良いものです。ですから私はこれを持って歩いているのです。（笑い）

何はともあれ、本日この場に皆さんがご縁を結ばれたことが一つの契機となり、皆さんの人生に何か大きな助けとなることを願っております。

第1章 仏教と解悟主義の定義

本日の講義のテーマは「仏教ぶっきょうと解悟主義かいごしゅぎ」です。瞑想カンファレンスと申しますね。さて、瞑想とは、「瞑（めい）」と「想（そう）」です。皆さんが通常、瞑想と耳にすると、目を閉じて静かに座っている状態を想像されるかもしれません。しかし本来、瞑想の重点（アクセント）は「瞑」にあるのではなく、「想」にあるのです。

あの瞑想を私たちの東洋風、禅宗風に表現するならば「禅」と申します。禅のインド本来の発音は「禅那ゼンナ（Dhyāna、ディヤーナ）」です。禅那とは「思惟修しゆいしゅう」です。すなわち「思惟する修め（思索による修習）」こそが禅の本質です。ですから瞑想の重点は、瞑にあるというよりは、想にあると見ざるを得ないのです。静かな心が「瞑」であるならば、その静かな心で深く思索すること、これこそが「瞑想」です。もちろん、重点を瞑のほうに置きたい方は置かれても結構です。しかし私は、重点を断然「想」のほうに置くことになります。なぜなら、私が勝手にそう決めたのではなく、釈迦牟尼仏（お釈迦様）の教えを辿っていくと、瞑は方便（手段）であり、主路線は想であるからです。本日「解悟主義」と申し上げるこの講義こそが、まさに想に重点を置いた瞑想文化のお話となるのです。

では、解悟主義の定義とは何でしょうか？ それはまさに「理解による悟り」です。私たちの心の中にある知性と理性が思惟（思索）します。思惟することによって、思惟を通じて道理を理解します。思惟して幸福の道理を理解すれば幸福になってしまい、思惟して悟りの道理を理解してしまえば解脱する――これこそが解悟主義の路線なのです。

【離苦得楽と楽の段階】 ニカーヤの五欲楽から想受滅（滅尽定）まで

皆さんが人間として生まれてきた以上、離苦得楽りくとくらくが生の究極の目的となりますね。人生の過程において苦痛を脱して楽しみを得るという目的は、誰にも否定できません。風邪をひいてしまえば、頭がズキズキして苦しいでしょう。そうすれば、その苦しみから早く抜け出そうと風邪薬を飲みます。苦しみから脱して楽しみへと向かうこと、これこそが人生の目的なのです。

そして釈迦牟尼仏は、人生の目的である「楽」を体系的に整理されました。『ニカーヤ（Nikāya）』を繙いてみますと、楽の中で最も第1段階の楽を「五欲楽ごよくらく」と申します。世の中の人の99％は、ほぼ絶対的に五欲楽を志向する生を生きています。五欲楽の次元で幸せであるとするなら、それも決して悪いことではありません。しかし、五欲の楽にばかり留まっているとするなら、お釈迦様はそれを痛ましく思われます。なぜなら、より高次元の楽が存在するからです。

初禅の楽、二禅、三禅、四禅の楽、そして空無辺処定、識無辺処定、無所有処定、非想非非想処定の楽があり、そこからさらにもう一歩、最後の境地へと至れば、「想受滅そうじゅめつ（滅尽定みつじんじょう）」という究極の楽があるのです。それなのに、その高次元の楽を差し置いて、五欲楽にばかり留まっているというのは、何とも惜しく痛ましいことではありませんか。最後の楽とは何か？ それこそが想受滅の楽です。

想受滅とはどういう意味でしょうか？ 私たちの心の中を見てみますと、大きく分けて二つしかありません。考え（想）と感じ（受）です。考えと感じが、私たちの心の内容（中身）です。考えを善く持てば感じが良くなります。考えを誤れば感じが悪くなります。感じが悪くなることを「不幸」と申します。ですから、皆さんが幸福になろうとするなら、考えを善くしなければなりません。では、想受滅とは何でしょうか？ 想は考えであり、受は感じですから、想と受は心の内容のすべてではありませんか。その想と受が滅して完全に消え去ってこそ究極の境地であり、解脱であり、ニルヴァーナ（涅槃）であるとお釈迦様は説かれたのです。

ところが驚くべきことに、「この多くの段階を梯子を登るようにすべて経ていかねばならないのか？」と恐れる必要は全くありません。五欲楽の世界に生きていながら、一足飛びに第10段階である想受滅へと一気に跳躍することができるのです。この場で想受滅へと直ちに跳躍せよと教えられた方がどなたでしょうか？ それこそが達磨大師です。古典仏教では順を追って段階的に修め登っていくよう教えましたが、達磨大師が現れて「そのように複雑にする必要はない。即心即仏そくしんそくぶつである！ 汝の心そのものがそのまま仏である。汝の心は本来仏なのだから、仏であることを今ここで『あぁ！』と認識しさえすればよいのだ」という禅仏教の革命を宣言されたのです。

第2章 体験的自覚と空（くう）の眼目

想受滅は悟らねばなりません。何を悟るのか？ 「無（空）」を悟ればよいのです。この悟りは、単なる認識です。「うむ、そうであったか！」と認識してしまえばよいのです。準備のできている人ならば、5分で悟ることができます。

さあ、皆さんご自身でご自分の心に注目してみてください。心の中に宿る無数の考えの塊（念体）を見るのではなく、心の中のあらゆる経験を綺麗さっぱり払い落として、「心そのもの」に今注目してみてください。白い画用紙に絵を描くとするならば、絵が描かれる以前の本来の「原反（白生地）」、心の原反に注目してみてください。心の原反を見てみますと、からっぽに澄み渡って何一つないでしょう？ 「無心な、ありのままの意識状態」が経験されませんか？ それが経験されたなら、皆さんは達磨の直系の弟子となられたのです。心そのものを見れば無心が経験され、惺惺寂寂せいせいじゃくじゃくたる静寂そのもの、宇宙的な平和が訪れてしまいます。これこそが解悟主義の説く悟りです。

もう一つのアプローチ法は、心の外の対象（法、色）を観ることです。目の前に広がる山河大地、世のあらゆる現象は、あまりにも実在しているかのように見えますね？ しかし運の良い人は、それを観察してみて、それが「空（くう）」であるという事実に気づき、深く頷くことになります。『般若心経』において「色即是空しきそくぜくう」と説かれているではありませんか。世に見えるすべての「色（物質・現象）」が、とりもなおさず「空」であるということです。あらゆるものが空であって実体がないという事実を知性によって認識するならば、掴むべきものがなくなり、執着すべき対象が消え去り、その場においてからりと開かれた自由感を経験することになります。

【解空27条と三時不可得】 過去・現在・未来を思惟して空を悟る

「色」が「空」であるという事実を悟るためには、必ず深い三昧に入らなければならないと信じている方が多くいらっしゃいます。私自身もかつて三昧に没頭して生きておりましたので、よく分かります。しかし『般若心経』の要諦は、観自在菩薩が五蘊のすべてが空であると明瞭に照らし見極めて（照見五蘊皆空）、一切の苦難・厄難から脱せられた（度一切苦厄）ということです。すなわち、知性的な思惟と理解（照見）を通じて「空」を悟られたのです。

私が、世界が空であるという道理を27通りに整理して『解空27条げくうにじゅうななじょう』を著したことがあります。その中の一つが「不可得空」です。すなわち「過去心不可得」「現在心不可得」「未来心不可得」という「三時不可得さんじふかとく」です。過去のものは過ぎ去ってしまいましたから、今ここにありますか、ありませんか？ ありませんね。未来のものはまだ来ていませんから、ありますか、ありませんか？ ありませんね。それでは、現在のものはここにあるでしょうか？ 現在に意識を集中してしっかり見てみてください。現在は刹那の間に無常に消え去ってしまいます。私が「見た」と思った瞬間にはすでに過ぎ去っており、現在もまた実体として存在してはいないのです。私たちは過去の残像を見ながら、実在していると錯覚しているにすぎません。このように三時不可得をもって世界を観察したとしても、世界は本来「空」なのです。

知性と理性が思惟して幸福の道理を認識すれば、その場において幸福が完了し、解脱の道理を理解してしまえば、その場において解脱を経験します。ただし、一度経験したからといってそれで終わりではありません。過去の習慣性（業習）によって再び転落してしまう恐れがありますから、悟ったならば、その悟りの境地に幾重にも留まり観行（かんぎょう）を重ねねばなりません。留まり、さらに留まり続けるうちに、その悟りが私の意識全般を支配するようになり、永遠の幸福と解脱を享受できるようになるのです。

第3章 講演の三つの核心テーマ

さて、ここで本講義の核心となる三つのテーマをお話しいたします。第一に、お釈迦様は菩提樹の下（菩提樹下）で何を悟られたのか？ 第二に、その縁起法の悟りは何を通じて得られたのか？ 第三に、悟られた後、仏法を世の中にどのような方法で伝えられたのか？ これら三つです。

私が若き日、全羅北道の金山寺クムサンサが運営する華厳仏教大学で10年間にわたり釈尊（お釈迦様）の一代記を講義いたしました。釈尊の生涯を108の物語（108の主眼点）に分けて講義したのですが、その中で第一の主眼点こそが、まさに35歳にして菩提樹の下で悟られた「大覚（たいかく）」の出来事でした。ところが、「何によって、いかにして悟られたのか？」というこの疑問がどうしても解けず、何年間も苦悩いたしました。

【テーマ1＆2】 縁起法の内容と増谷文雄先生の手がかり

お釈迦様が菩提樹の下で悟られた内容こそが、まさに「縁起法えんぎほう」です。『雑阿含経』では、縁起をこのように公式化しています。「これがあるがゆえにかれがあり、これの生ずるがゆえにかれが生ず。これが無きがゆえにかれが無く、これの滅するがゆえにかれが滅す（此有故彼有 此生故彼生 此無故彼無 此滅故彼滅）」。

縁起であるからこそ、固定された実体としての「我（自分）」というものは存在しない「無我むが」なのです。私が存在しないのに、私の生老病死や死が一体どこにあるでしょうか？ 無我を悟ってしまえば生老病死の苦痛が消え去り、解脱が開かれます。また、縁起とは「同体縁起どうたいえんぎ」です。全宇宙の万物が縦横無尽に有機的に結びつき、ひと塊の「同体」を成しています。あなたと私とが本来一つの身体であることを悟るがゆえに、無条件の「同体大悲どうたいだいひ」の慈悲の心が自ずと湧き出ずるのです。

それでは、修定（三昧）でもなく苦行でもないとするなら、お釈迦様は一体何を通じてこの縁起法を悟られたのでしょうか？ その解答を与えてくれた本こそが、日本の仏教学者・増谷文雄（ますたに ふみお）先生の著書『仏陀 その生涯と思想』でした。その本の中で、私は決定的な手がかりを得たのです。その手がかりこそが、まさに「思惟（考え・思索）」でした！ 八正道の1番と2番が「正見」と「正思惟」である理由が、まさにここにあったのです。お釈迦様の大覚とは、人間の知性と理性が全宇宙の縁起の道理を深く思惟することによって理解し得た、偉大なる「解悟」であったのです。

第4章 思惟（解悟）主義の歴史的事例

思惟主義、解悟主義の歴史的事例を挙げてみましょう。第一に、お釈迦様の大覚そのものが、思惟を通じた縁起の理解でした。第二に、大覚を成し遂げられた直後、五人の比丘（五比丘）を教化するために最初に編集された教材こそが、「四聖諦ししょうたい」「十二縁起じゅうにえんぎ」「八正道はっしょうどう」でした。お釈迦様が深く思惟され、この偉大な教理体系を論理整然と構築されたのです。

第三と第四に、鹿野苑（ろくやおん）へと赴かれ、五比丘、そしてヤサ（耶舎）とその友人54名に対して四聖諦・十二縁起・八正道を説法されました。彼らはお釈迦様の理路整然とした説明を聞き、思惟してその道理を理解（解悟）することにより、わずか2ヶ月の間に60名全員が阿羅漢果を成就いたしました。禅の座布団に座らせて三昧に入らせたのではなく、思惟を通じて一挙に悟りを得させたのです。

第五に、60名の阿羅漢が現れるや、お釈迦様は伝法を宣言されました（布教宣言）。「初めも良く、中ごろも良く、終わりも良く、理路整然と伝えよ！」 これもまた徹底した解悟主義です。第六に、ウルヴェーラーのカッサパ（迦葉）三兄弟とその1,000名の弟子たちに対しても、四聖諦・十二縁起・八正道を理路整然と伝達し、1,000名全員が一瞬にしてお釈迦様に帰依いたしました。

第七に、サンジャヤの弟子であったサーリプッタ（舎利弗）とモッガッラーナ（目犍連）の帰依です。托鉢をしていたアッサジ（馬勝比丘）に教えを乞うた際、アッサジが口ずさんだ有名な偈頌があります。「諸法従縁生 亦従因縁滅 我師大聖主 爲我如是説（諸法は縁より生じ、また因縁によりて滅す。我が師の大聖主は、我がためにかくの如く説きたもう — あらゆる法は因縁によって生じ、因縁によって滅する。我が師である大聖主はこのように説かれた）」。聡明な舎利弗はこの短い縁起の偈を聞いて深く思惟し、その場において縁起の道理を悟りきってしまい、目犍連およびサンジャヤ門下の250名の弟子たちと共にお釈迦様に帰依して、仏教教団の礎である1,250名の諸大阿羅漢を形成したのです。

第5章 結びの辞：解悟主義は仏教の嫡子

このようにして、仏教においては解悟主義こそが仏教の嫡子（正統の後継）なのです。本日ここまでお話し申し上げました内容の中から、皆さんの心の中に一つの尊いヒントが届き、皆さんの人生がより一層輝かしく、より自由なものとなりますことを心より祈願申し上げます。誠にありがとうございました。